Sculpture en bois laqué et doré représentant le Bouddha Amida assis en kekka fuza (position du lotus), les mains en jō-in (mudra de méditation). La tête est ornée de cristaux représentant le byakugō (cheveux blancs en spirale) sur le front et le nikkei-shu (joyau rouge sur la protubérance au sommet de la tête du Bouddha).

Japon 15e siècle Période Muromachi

Provenance : Précédemment dans la collection du capitaine Jack Simpson et dans une collection privée constituée entre les années 1960 et 1970.

Ce type de jō-in mudra est fréquemment utilisé dans l'ésotérisme japonais, en particulier sur les statues du soi-disant Amida ésotérique. Celui-ci se caractérise par des cercles formés avec les pouces et les index et représente un rang spécifique dans la hiérarchie d'Amida.

Le symbolisme du jō-in mudra est étroitement associé au concept d'absorption complète de la pensée par la contemplation intense d'un seul objet de méditation, de telle sorte que les liens entre les facultés mentales et les soi-disant "phénomènes réels" sont rompus et que l'adorateur est ainsi en mesure de s'identifier à l'Unité suprême par une sorte de raptus supra-intellectuel. Dans le jō-in, la position des mains est celle des adeptes de la contemplation yogique. Le jō-in symbolise donc spécifiquement le zenjō (pensée extatique) car c'est le geste qui indique la suppression de toute inquiétude spirituelle pour arriver enfin à la concentration complète sur la vérité.

La position des mains dans le mudra de la concentration dérive, selon la tradition, de l'attitude que le Bouddha historique a adoptée lorsqu'il s'est consacré à la méditation finale sous l'arbre de la Bodhi. C'est dans cette attitude qu'il se trouvait lorsque les armées démoniaques de Mara l'ont attaqué. Il ne devait en changer que lorsqu'il appela la terre à témoigner au moment de son triomphe sur les démons. Cette position symbolise donc spécifiquement la médiation suprême du Bouddha historique, mais aussi les qualités bouddhiques de tranquillité, d'impassibilité et de supériorité.

Le cercle formé par les doigts dans cette figure signifie la perfection de la Loi car le cercle est la forme parfaite. La formation des deux cercles par les deux mains représentant respectivement le monde des Bouddhas (main droite) et celui des Êtres sensibles (main gauche) indique que la Loi conçue par le Bouddha est soutenue par les Êtres sensibles qui s'y intègrent complètement. Les deux formes circulaires juxtaposées représentent l'accomplissement et la perfection de la Loi bouddhique dans sa relation avec tous les êtres. Le cercle de droite symbolise la loi divine du Bouddha, le cercle de gauche, la loi humaine du Bouddha. Côte à côte, les cercles symbolisent l'harmonie des deux mondes, celui des êtres sensibles et celui du Bouddha. Les doigts sont entrelacés ; ceux de la main gauche représentent les cinq éléments du monde des Êtres et ceux de la main droite les cinq éléments du monde des Bouddhas.

Les deux cercles de ce type de jō-in mudra représentent également les deux aspects de l'unité cosmique : le monde du diamant et le monde de la matrice. Ces cercles sont séparés l'un de l'autre parce qu'ils sont formés par deux mains différentes. Les cercles sont joints dans ce mudra pour constituer une unité unique qui symbolise, par la forme de leur juxtaposition, le double aspect d'un monde unique et le concept du Tout-Un, principe de base de l'ésotérisme.

La croyance en Amida en tant que Seigneur du Paradis occidental a gagné en popularité à la fin du Xe siècle. Fondée principalement sur le concept du salut par la foi, cette religion n'était pas seulement attrayante pour un large éventail de personnes, mais aussi une affirmation directe de la piété contre le rituel dogmatique et ésotérique des sectes Tendai et Shingon, plus traditionnelles. Dans le paradis occidental d'Amida, les fidèles renaissent et progressent à travers différents stades de conscience croissante jusqu'à atteindre l'illumination complète.

Les images d'Amida, seigneur du Paradis occidental, sont connues au Japon depuis le VIIe siècle. Jusqu'au XIe siècle, la divinité était le plus souvent représentée dans un geste d'enseignement et était vénérée principalement lors de rituels commémoratifs pour les défunts. Cependant, au cours des deux derniers siècles de la période Heian, les adorateurs ont commencé à se concentrer davantage sur les enseignements essentiels à la renaissance rédigés par le moine Tendai Genshin (942-1017). Ces enseignements décrivent les horreurs de l'enfer bouddhiste et les gloires du paradis occidental que l'on peut atteindre par le nembutsu, la méditation sur Amida ou la récitation du nom de la divinité.

Malgré l'absence apparente de variations formelles dans les images elles-mêmes, des changements importants se sont produits dans la dernière partie de la période Heian en ce qui concerne la nature des rituels organisés devant les images, rituels qui se déroulaient devant le Seigneur du Paradis occidental. Au XIIe siècle, les salles d'images dédiées à Amida étaient les centres rituels de la plupart des complexes. La fonction des services commémoratifs a été élargie de sorte qu'ils profitent non seulement aux morts, mais aussi aux vivants. Même les rituels sans lien historique avec la divinité, tels que les services importants au début de la nouvelle année, s'y déroulaient. Les nouvelles pratiques rituelles destinées à garantir la renaissance d'une personne dans le paradis occidental d'Amida revêtaient une importance particulière. Certaines, comme la reconstitution de la descente d'Amida ou le fait de passer ses derniers instants avant la mort en serrant une corde attachée aux mains de la divinité, étaient entièrement nouvelles, tandis que d'autres, comme l'utilisation de salles dédiées à Amida comme lieux d'inhumation temporaires, reflétaient la fusion de pratiques plus anciennes avec les doctrines de la renaissance.

Datation par radio-carbone Ref : RCD-8671

n.b. L'œil gauche a été réparé et il y a de nombreux petits éclats et fissures correspondant à l'âge.